بخش ۱۱۹ - در بیان آنکه اگر عالم اولیا ظاهر گشتی. کفر و ایمان یکسان شدی و اگر کسی را خلاف آید که پیغامبر خود را بهمه نمود ابوجهل با ابوذر چرا یکسان نشد، گوئیم که آن نمودن بقابلان بود زیرا وجود نبی همچون آفتاب است که بر بدو نیک تابان است، خوب را از زشت ممتاز میکند چنانکه در قیامت بدو نیک پیدا شود که یوم تبیض وجوه و تسود وجوه. اما در دنیا پنهاناند از آنکه دنیا شب است و آخرت روز همه چیز در شب پنهان باشد و بروز ظاهر شود. پس نمودن آن است که آفتاب بسنگ لعل مینماید و او را گوهر باقیمت میکند، اما باقیان را باین وجه مینماید که سنگ را از لعل میشناسد و شبه را از گوهر، آن نمودن بمقبولان باشد نه بمردودان.
گر نمودی یکی بخلقان رو
همه یکسان شدی ولی و عدو
خلق اغیار یار گ شتندی
مونس و غمگسار گشتندی
بوالحکم از کجا شدی بوجهل
همه دشوارها نمودی سهل
همه گلشن بدی نبودی خار
کس ندیدی قرین یار اغیار
روح گشتی فرید بی جسمی
بر مسمی کجا بدی اسمی
بی حجاب آن جهان نموده شدی
زانکه شرک از همه زدوده شدی
همه گشتی چنان که بود اول
روح صافی شدی ز دام و دغل
لاشدی هرچه آن نمی باید
بنمودی هر آنچه می شاید
پردۀ کون را خدا آویخت
پس آن گونه گونه خلق انگیخت
نیک و بد صاف و درد پاک و پلید
پس پرده نهان ز شخص بلید
تا که هر گول فهم آن نکند
جهل را تا ز بیخ بر نکند
همچو در لیل تار دیدۀ باز
نکند فرق زاغ را از باز
پیش او گرگ یک بود با میش
نشناسد که کی پس است و که پیش
روز محشر شود همه پیدا
نیک و بد بیش و کم صواب و خطا
این جهان که شب است برخیزد
بعد از آن نیک و بد نیامیزد
همه از همدگر جدا گردند
هر گروهی بجنس واگردند
دانه ها زیر خاک یکسان اند
زانکه از چشم خلق پنهان اند
چون ز صور بهار نشر شوند
همه از گور خاک حشر شوند
سر هر دانه ای شود پیدا
در نظر نیک و بد شوند جدا
میشود زنده بعد مرگ زمین
از دم نوبهار نیکو بین
چون سرافیل نوبهار آید
از زمین مرده دانه ها زاید
برگها سرکند ز گور شجر
با دو صد غنچه از برای ثمر
حشر خلقان چنین بود در نشر
بیشک این را بدان گذر از نشر
آنکه این حشر میکند بجهان
هم کند حشر جملۀ خلقان
همچنین در قیامت این خلقان
از لحد سرکنند پیر و جوان
یک بود ابیض و یکی اسود
گردد ابیض قبول و اسود رد
کافران را بود مقام جحیم
مؤمنان را بود سرای نعیم
روز از آن خواند حق قیامت را
که نهانها شود در او پیدا
یوم دین گفت بشنو از قرآن
زانکه از وی فناست لیل جهان
با انتخاب متن و لمس متن انتخابی میتوانید آن را در لغتنامهٔ دهخدا جستجو کنید.
هوش مصنوعی: این متن به بررسی مفاهیم روح و دنیا، و قیامت میپردازد. شاعر میگوید که اگر کسی بخیل باشد، همه چیز یکسان میشود و او به بیدلی دچار میشود. در آن روز، نیک و بد از هم جدا شده و هر کس به وضعیت واقعی خود میرسد. اشخاص در قیامت شناخته میشوند و معلوم میشود که نیکوکاران و بدکاران چه سرنوشتی خواهند داشت.
شاعر به دگرگونیهایی اشاره میکند که در قیامت و بعد از مرگ رخ میدهد؛ دانهها از زمین سر درمیآورند و زندگی جدیدی را آغاز میکنند. در نهایت، در روز محشر، همه افراد به حقایق خود و اعمالشان پی خواهند برد و مؤمنان به بهشت و کافران به جهنم خواهند رفت. این متن به طور کلی پیام فلسفی و اخلاقی عمیق درباره زندگی، مرگ و تجدید حیات در قیامت را به تصویر میکشد.
هوش مصنوعی: اگر به یکی از مخلوقات بخل ورزی، همه همانند تو میشوند، چه دوست و چه دشمن.
هوش مصنوعی: مردم دیگر، دوستان و یارانی برای همدیگر پیدا کردند و به همدیگر دلخوشی و همدردی کردند.
هوش مصنوعی: ای بوالحکم، تو چگونه به فردی نادان و بیخبر تبدیل شدی در حالی که تمام مشکلات را آسان نشان میدادی؟
هوش مصنوعی: در این دنیای پر از زیباییها و نعمتها، هیچکس نبود که بدیها و مشکلات را نبیند. گاهی انسانها در کنار دوستان نادرست قرار میگیرند.
هوش مصنوعی: ای روح آزاد، بدون جسم و قالب، کجا هستی و چه نامی داری؟
هوش مصنوعی: در آن دنیای دیگر، تو بدون حجاب نمایان میشوی، زیرا تمام شرک و ناپاکیها از بین رفته است.
هوش مصنوعی: همه چیز به حالتی که در آغاز بود، بازگشته است و روح تو از فریب و نیرنگ آزاد و خالص شده است.
هوش مصنوعی: هر چیزی که نمیخواهی به نمایش بگذاری، به خاطر آنچه که ممکن است و وجود دارد، نباید نشان داده شود.
هوش مصنوعی: خداوند پردهای از وجود جهان را بهدور انداخت و به این ترتیب، انسانها را با ویژگیها و صفات گوناگون پدید آورد.
هوش مصنوعی: نیک و بد، درد و پاکی، همه چیز در پشت پردهای پنهان است و انسانها نمیتوانند به راحتی آن را ببینند.
هوش مصنوعی: هر کسی که نادانی را درک نکند، به طور کامل نمیتواند ریشههای آن را بزند و از بین ببرد.
هوش مصنوعی: انسانی که در ظلمت و نادانی زندگی میکند، قادر نیست تفاوتها را ببیند و نمیتواند میان خوب و بد یا درست و نادرست تمایز قائل شود. درست مانند اینکه در شب تاریک، یک پرنده را از پرندهای دیگر نتوان تشخیص داد.
هوش مصنوعی: در حضور او، گرگ و میش برابرند و او نمیتواند تشخیص دهد که کدام یک در جلو است و کدام در عقب.
هوش مصنوعی: در روز قیامت، همه افراد با نیک و بد خود آشکار خواهند شد و درستی و نادرستی کارهایشان مشخص خواهد گردید.
هوش مصنوعی: این دنیا مانند شب است و پس از آن، همه چیز به خوبی و بدی مخلوط نخواهد شد.
هوش مصنوعی: هر گروهی از یکدیگر جدا میشود و هرکسی به نوع خاص خود برمیگردد.
هوش مصنوعی: دانهها زیر خاک به صورت مشابهی قرار دارند، زیرا از دید مردم دور هستند و دیده نمیشوند.
هوش مصنوعی: وقتی بهار فرا میرسد و نشانههای آن ظاهر میشود، همه موجودات از خواب زمستانی بیدار شده و به زندگی جدیدی بازمیگردند.
هوش مصنوعی: هر دانهای در نهایت خودش را نشان میدهد و از خوبی و بدی تفکیک میشود.
هوش مصنوعی: پس از مرگ، زندگی دوبارهای ممکن است، شبیه به زنده شدن زمین در فصل بهار. با آمدن بهار، زیبایی و نیکی دوباره به زمین بازمیگردد.
هوش مصنوعی: وقتی فرشتهای مانند سرافیل در بهار از زمین ظهور کند، دانههای مرده دوباره جوانه میزنند و زندگی تازهای مییابند.
هوش مصنوعی: برگها از درون خاک درخت بیرون میآیند و همراه با دو صد غنچه به امید میوه دادن رشد میکنند.
هوش مصنوعی: جمع شدن مردم در قیامت به همین شکل خواهد بود. پس، به راستی این را در نظر بگیر که از این نشر و انتشار، باید عبور کرد.
هوش مصنوعی: کسی که این دنیای پر از جمعیت را به وجود میآورد، همانطور که جمعیت را در این جهان جمع کرده، در آخرت نیز همه را جمع خواهد کرد.
هوش مصنوعی: در روز قیامت، همه انسانها چه پیر و چه جوان از قبرهای خود بیرون خواهند آمد.
هوش مصنوعی: یک چیز وجود دارد که سفید و دیگری وجود دارد که سیاه است؛ سفید پذیرفته میشود و سیاه رد میشود.
هوش مصنوعی: کافران در آتش جهنم قرار دارند و مؤمنان در بهشت و نعمتهای الهی زندگی میکنند.
هوش مصنوعی: روز قیامت خداوند آشکار خواهد کرد آنچه را که در دلها نهفته است.
هوش مصنوعی: در روز جزا، بشنو از قرآن، زیرا که این کتاب از آنِ خداست و دنیا در برابر آن فنا و ناپایدار است.
پیشنهاد تصاویر مرتبط از منابع اینترنتی
راهنمای نحوهٔ پیشنهاد تصاویر مرتبط از گنجینهٔ گنجور
معرفی ترانههایی که در متن آنها از این شعر استفاده شده است
تا به حال حاشیهای برای این شعر نوشته نشده است. 💬 من حاشیه بگذارم ...
برای حاشیهگذاری باید در گنجور نامنویسی کنید و با نام کاربری خود از طریق آیکون 👤 گوشهٔ پایین سمت چپ صفحات به آن وارد شوید.